欧美人与禽交片免播放

  • <pre id="9hrk2"><small id="9hrk2"><p id="9hrk2"></p></small></pre>
  • <strike id="9hrk2"></strike>
  • <code id="9hrk2"></code>

    九十年代以來魯迅研究的玄學化傾向

    2013年05月26日 15時20分 

      中國現代文學研究在二十世紀八十年代異?;钴S的景觀至今猶令人神往,而魯迅研究在現代文學研究中具有領頭羊地位,因而人們對魯研界的學術成果曾經給予過極大關注。在那段歷史時期,魯迅研究與思想解放的時代主潮發生了某種難以分割的互動關系,因而魯迅研究在事實上產生了某種有目共睹的社會效應。九十年代以來,由于中國的政治、經濟、文化領域發生了一些亙古未有的歷史性變化,建立在科層化基礎上的知識分子職業化角色越來越趨于精細與明朗,因而在新的政治文化思潮拉動下,魯迅研究也一度由熱鬧輝煌的八十年代毫無選擇地走向了沉靜而多元的九十年代。魯迅研究似乎由此走向更為充實豐盈的成熟,也由此遠離昔日的輝煌:魯迅研究似乎再也不是世人矚目的事業,它的成果也仿佛僅僅在圈內人士的文字游戲中滋生著,漫衍著,又復歸于無可如何的寧靜,是如一箭射入大海激不起半點浪花的那種寧靜。但寧靜中也有悄然奮起又頗能引人深長思之的,這在很大程度上便是魯迅研究之玄學化、批評化與文化化傾向的出現與加強。我在這里主要想探析一下魯迅研究的玄學化傾向,至于其它兩種傾向,以后有機會再行探討。

       所謂魯迅研究的玄學化是指研究者把魯迅看成一位具有靈魂深度的哲學家,認為其思想具有某種嚴密的邏輯性,因而在探討其思想嬗變與構成時,就相應采取了適合這種哲學氣質的形而上運思方式與話語方式。魯迅是否為哲學家,這在不同的研究者那里具有不同的理解。批評家李長之是第一個對此予以明確否定的學者。他在《魯迅批判》中曾經認為魯迅既不是思想家,更不是哲學家,因為他不具備提出并把捉幽遠問題與系統論證或闡釋此種問題的興趣和能力,即“沒有深邃的哲學腦筋”。李長之以德國古典哲學為其學術背景與依托,因而在他心中的哲學家、思想家自然也是如康德、黑格爾等人一樣創構了完整理論體系的哲學家、思想家,依這標準來衡量,認為魯迅有思想但還不夠成為一哲學家、思想家,而至多只能是“詩人和戰士”的說法也是有其不可否定的真實性的。進入八十年代特別是九十年代以來,有一部分魯迅研究者認為魯迅確實具有某種形而上的思維品質,而且在對問題的把握上具有某種哲學家的敏銳眼光,因而,魯迅在他們眼里是以一個具有深邃思想與理論氣度的哲學家或思想家形象而凸現在世人面前的。

       概而言之,持這種研究觀念的可以汪暉、徐麟、王乾坤為代表。汪暉的代表性論著《反抗絕望——魯迅的精神結構與〈吶喊〉〈彷徨〉研究》成稿于八十年代末,但最初出版是在1991年,而且他對魯研界的持續性影響也多發生在九十年代,因而可以把他的成果放到九十年代加以論述;王乾坤是以一位哲學研究者的身份進入魯迅研究界的,他發表過《由中間尋找無限》、《魯迅的生命哲學》等論著,而尤以《魯迅的生命哲學》為代表。比之以上二位,徐麟的魯研成果還有待人們予以高度重視,他發表過《魯迅中期思想研究》、《魯迅:在言說與生存的邊緣》等論著,而尤以后者最為精煉且深為研究者所看重,但真要明了它的價值,恐怕還須一些時日。

       汪暉曾說他的魯迅研究是“在王富仁的啟發之下進行的”。1王富仁在其博士論文基礎上撰寫而成的《中國反封建思想革命的一面鏡子——〈吶喊〉〈彷徨〉綜論》為新時期以來魯研界公認的具有開拓性價值的論著之一。它不僅發出了"回到魯迅那里去"的熱切呼吁,而且為人們理解魯迅提供了一種有別于此前政治權威話語模式的可能性,因而大大拓展了人們的眼界,開啟了人們富有創造性的思維。王富仁在承繼以往社會學魯迅研究模式的同時,也力求把對小說思想意義的分析同藝術分析結合起來,以便在形式與內容之間尋求一種貫通整一的論述模式,因而他的論著是新時期以來第一部具有鮮明體系性而且非常成功的著作。當然,現在看來,這部論著存在的缺陷也非常明顯。我們讀它,總是覺得跟讀茅盾的小說《子夜》具有某種類似的感受:《子夜》第一章我們是讀之愛之,王富仁在這部著作中所寫的前面兩章特別是"引論"我們是讀之愛之,但待讀到后來,我們卻產生了某種不忍卒讀的空疏或空泛之感。能夠承繼王富仁論著的體系性而克服其空泛性,并使整個魯迅研究模式翻了個個兒的,即是汪暉。

      汪暉在魯迅的文本中率先拈出“歷史中間物”意識,并認為因其內部含括了矛盾與悖論的因素而具有本體論意義,因此是理解魯迅復雜而獨特的精神世界的一把獨特鑰匙。魯迅“在”而“不屬于”兩個社會的“中間物”地位,使他的思想命定會在矛盾與悖論中顛簸:“正如列文森把梁啟超的精神結構視為‘關押自己的牢籠’一樣,魯迅的主觀精神結構也是一種宛如蛛網的意境,它是由許多無法避免的矛盾言行,各不相容的思想交織而成的。問題的復雜性在于,魯迅對自身的矛盾有著深刻的內省與自知,但卻不得不同時信奉這些相互矛盾的思想,從而長久地處于精神的矛盾和緊張之中?!?正因為如此,汪暉才明確指出,“‘中間物’這個概念標示的不僅僅是魯迅個人的客觀的歷史地位,而且是一種深刻的自我意識,一種把握世界的具體感受世界觀?!?汪暉依此逐一審視魯迅的精神結構和文學世界,并以悖論的思維方式探索魯迅思想的復雜性,這就完全打破了以往政治權威話語的統攝性作用,而發展成為一種具有歷史穿透力的闡釋模式。正如有學者指出,“從中國魯迅學史的學術發展角度來看,‘中間物’這一概念的提出,標志著魯迅研究的重心從客體方面內移到主體方面,從而展現魯迅作品的心理內容,是魯迅研究從外向內移位的轉折點?!?顯然,當魯迅以其獨特而復雜的“中間物”意識打量他身內身外的一切,并以此開始他那具有永恒藝術魅力的文學創作時,文學作品也就自然會呈現這個矛盾而又悖論著的主觀精神結構,因此,盡管王富仁認為汪暉《反抗絕望》體現的是“精神現象學研究與敘事學研究的變奏”,5但我們認為,這種看法還不夠確切,準確的說法應當是:在汪暉那里,精神現象學的研究處于第一位,對小說文本的敘事分析倒屈居第二。因為在汪暉看來,文學形式本身體現著創作主體對世界和自我及其相互關系的理解,就魯迅而言,他所創作的小說和散文都盡可能地呈現了他的“歷史中間物”意識,于是,在理解魯迅的精神結構及其文學世界的關系時就出現了不可分割的闡釋性循環:一方面,對“歷史中間物”的認定與理解是進入魯迅精神世界特別是其文學世界的先決條件,另一方面,對魯迅作品的細致解讀不僅可能而且必然印證人們對其“中間物”意識的深入理解。因此,在汪暉那里,敘事學研究并不具有完全自足的意義。

       汪暉認為,魯迅創作中的啟蒙主義內容是從他那種獨特的個體性原則發展而來的,并且糾纏著他那復雜的人生體驗,而這種以個體性原則為核心的思想“實際上已超越倫理層次,而具有本體論意義”。6由此出發,魯迅的文學創作也就“存在一種形而上的意味:一種深刻的人生體驗和‘反抗絕望’的人生哲學”。7因而汪暉對魯迅《野草》的研究就再也不是對具體篇章作現實性的還原,而是把它作為一部思想性著作、一種完整的人生哲學體系去闡釋,去追索這座莊嚴深邃的思維大廈關于生存的思考的推衍過程。因此,汪暉對魯迅思想的研究具有一種強烈的形而上意味,這種意味體現在:他不僅把魯迅當作一個復雜且更為具有存在主義氣質的思想家來看待,而且在對魯迅思想與創作的闡釋上,他的語匯運用與思維過程也整個就是哲學家式的。比如在對《野草》中的人生哲學進行探討時,汪暉在小標題中依次運用了諸如“無家可歸的惶惑”、“走向死亡的生命”、“荒誕與反諷”、“自我選擇與反抗絕望”、“罪感、尋求、創造”、“超越自我與面對世界”等語詞,而這些語詞在現代意義上無不是屬于西方現代哲學尤其是存在主義的。所以讀汪暉的《反抗絕望》,我們總會感到魯迅研究越來越象一座用玄學之絲織就的古堡,魯迅曾慨嘆沒有一定人生體驗的讀者不能領略他作品中隱含的深意,我們現在似乎可以再補充一句:如果沒有一定的耐心與充分的哲學熏陶,那就更是讀不懂《反抗絕望》一類的準哲學式著作了。

       當然,汪暉對“中間物”的理解始終具有一種清醒的歷史主義態度,他試圖從更為廣闊的文化、歷史背景上展示魯迅思想及其文學創作的復雜性,但又深知這種復雜性還遠未完全呈現出來。他能清醒地意識到自己理解魯迅時的前結構或前理解的闡釋學限定,因而在把魯迅“中間物”理解為一種不斷生成與發展的歷史性概念之外,也把自身對魯迅的闡釋理解為一種歷史性的存在,而期待著后人對其研究成果的成敗得失進行批判性的洞察與超越。

    文章來源:江蘇網絡電視臺 責任編輯:高賽 【打印文章】 【發表評論】

    主辦單位:江蘇省作家協會

    版權所有 江蘇省作家協會

    蘇ICP備09046791

    欧美人与禽交片免播放
  • <pre id="9hrk2"><small id="9hrk2"><p id="9hrk2"></p></small></pre>
  • <strike id="9hrk2"></strike>
  • <code id="9hrk2"></code>